Советский философский словарь - гегель георг вильгельм фридрих

Г. начал как последователь «критич. философии» Канта и Фихте, но уже вскоре, под влиянием Шеллинга, перешёл с позиций «трансцендентального» (субъективного) идеализма на т. зр. «абсолютного» (объективного) идеализма. Среди др. представителей нем. классич. идеализма Г. выделяется обострённым вниманием к истории духовной культуры. Уже в ранних сочинениях Г. толкует иудаизм, античность, христианство как ряд закономерно сменяющих друг друга ступеней развития духа. Свою эпоху Г. считал временем перехода к новой, исподволь вызревшей в лоне христ. культуры, формации, в образе к-рой явственно проступают черты бурж. общества с его правовыми и нравств. принципами. В «Феноменологии духа» (1807) духовная культура человечества представлена в её закономерном развитии как постепенное выявление творч. силы «мирового разума». Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культуры, безличный (мировой, объективный) дух одновременно познаёт себя как их творца. Духовное развитие индивида воспроизводит стадии самопознания «мирового духа», начиная с акта наименования чувственно-данных «вещей» и кончая «абс. знанием», т. е. знанием тех форм и законов, к-рые управляют изнутри всем процессом ду

ховного развития науки, нравственности, религии, иск-ва, политическиправовых систем.

Универсальная схема творч. деятельности «мирового духа» получает у Г. название абсолютной идеи, а логика определяется как науч.-теоретич. «самосознание» этой идеи. Критич. преобразование логики было осуществлено Г. в «Науке логики» (1812). «Абс. идея» раскрывается в её всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых общих и бедных определениями бытия, небытия, наличного бытия, качества, количества, меры и т. д.и кончая конкретными, т. е. многообразно определёнными понятиями действительности, химизма, организма (телеологии), познания и др. Объявляя мышление «субъектом», т. е. творцом всего духовного богатства, развитого историей, и понимая его как вечную, вневременную схему творч. деятельности вообще, Г. сближает понятие идеи с понятием бога. Однако в отличие от теистич. бога идея обретает сознание, волю и личность только в человеке, а вне и до человека осуществляется как внутренне закономерная необходимость.

Согласно схеме Г., «дух» просыпается в человеке к самосознанию сначала в виде слова, речи, языка. Орудия труда, материальная культура, цивилизация предстают как позднейшие, производные формы воплощения той же творч. силы духа (мышления), «понятия». Исходная точка развития усматривается, т. о., в способности человека (как «конечного духа») к познанию «самого себя» через освоение всего того «богатства образов», к-рые до этого заключены внутри духа как неосознанные и непроизвольно возникающие в нём состояния.

Центр. место в диалектике Г. занимает категория противоречия как единства взаимоисключающих и одновременно взаимопредполагающих противоположностей (полярных понятий). Противоречие понимается здесь как «мотор», внутр. импульс развития духа вообще. Движение это восходит от «абстрактного к конкретному», ко всё более полному, многообразно расчленённому внутри, «истинному» результату. Противоречие, по Г., недостаточно понимать лишь в виде антиномии, апории, т. е. в виде логически неразрешённого противоречия: его следует понимать более глубоко и конкретно, когда исходная антиномия одновременно и осуществляется, и исчезает («снимается»).

С помощью созданного им диалектич. метода Г. критически переосмысливает все сферы совр. ему культуры. На этом пути он всюду открывает напряжённую диалектику, процесс постоянного «отрицания» каждого наличного, достигнутого состояния духа следующим, вызревающим в его недрах состоянием в виде конкретного, имманентного ему противоречия. Критич. анализ совр. ему состояния науки и её понятий переплетается у Г. с некритич. воспроизведением и филос. «оправданием» ряда догм и предрассудков совр. ему сознания. Это противоречие пронизывает не только логику, но и др. части гегелевской филос. системы философию природы и философию духа, составляющие соответственно 2-ю и 3-ю части его «Энциклопедии философских наук» (1817). Философия духа развёртывается далее в «Философии права» (1821) и в изданных после смерти Г. лекциях по философии истории, эстетике, философии религии, истории философии. Так, в философии природы Г., критически анализируя механистич. воззрения науки 18 в., высказывает ряд идей, предвосхищающих последующее развитие естеств.-науч. мысли (напр., о взаимосвязи и взаимопереходах определений времени и пространства, об «имманентной целесообразности», характерной для живого организма, и т. д.), но одновременно отказывает природе в диалектич. развитии. Рассматривая прошлое лишь с т. зр. тех диалектич. коллизий, к-рые вели к созреванию «настоящего», т. е. современности, некритически понятой как венец и цель процесса, Г. завершает философию истории идеализированным изображением прусской конституц. монархии, философию права идеализированным изображением бурж. правосознания, философию религии апологией протестантизма. Консерватизм филос. системы Г. вступает здесь в противоречие с пронизывающим её диалектич. методом.

Развитое в «Философии права» учение Г. об объективном духе оказало громадное влияние на последующее развитие социологии и социальной философии; с критики именно этого соч. Г. началась выработка Марксом материалистич. взгляда на общество и историю (см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 1). «Объективный дух» охватывает у Г. сферу социальной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, возвышающаяся над отд. людьми и проявляющаяся через их различные связи и отношения. «Объективный дух» развёртывается в праве, морали и нравственности, причём под нравственностью Г. понимает такие ступени объективации человеч. свободы, как семья, гражд. общество и гос-во. Г. отмечает противоречия бурж. общества: поляризацию нищеты и богатства, одностороннее развитие человека в результате разделения труда и т. д.

Историю Г. рассматривает в целом как «прогресс духа в сознании свободы», к-рый развёртывается через «дух» отд. народов, сменяющих друг друга в историч. процессе по мере выполнения своей миссии. Идея объективной закономерности, прокладывающей себе дорогу независимо от желаний отд. лиц, нашла своё превратное отражение в учении Г. о «хитрости мирового разума», пользующегося индивидуальными интересами и страстями для достижения своих целей.

В эстетике Г. дал содержат. трактовку прекрасного как «чувств. явления идеи», к-рая берётся не в её «чистой», логич. форме, но в её конкретном единстве с нек-рым внеш. бытием. Это определило гегелевское учение об идеале и ступенях его развития («формах исква»). Последние дифференцируются в зависимости от соотношения между идеей и её внеш. образом: в символич. художеств, форме внеш. образ лишь намекает на идею (к этой стадии Г. относит вост. иск-во), в классической идея и её образ находятся в равновесии и полностью соответствуют друг другу (антич. иск-во), в романтической над внеш. формой преобладают духовный элемент, глубина души и бесконечность субъективности (выросшее на основе христианства ср.-век. и новое европ. иск-во).

В лекциях по истории философии Г. впервые изобразил историко-филос. процесс как поступат. движение к абс. истине, а каждую отд. филос. систему как определ. ступень в этом процессе.

Бурж. философия послегегелевской поры не смогла усвоить действит. завоевания Г. в области диалектич. логики (см. Гегельянство, Неогегельянство). Формальный аппарат диалектики Г. оказал значит, влияние на экзистенциализм (Ипполит, Сартр, Хайдеггер).

Маркс, Энгельс и Ленин, охарактеризовав историч. заслугу Г. в разработке идеалистич. диалектики, подвергли её критике и переосмыслили с материалистич. позиций. Маркс подчёркивал, что его «...диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 23, с. 21). Ленин отмечал, что логику Г. необходимо очистить от мистики (см. ПСС, т. 29, с. 93, 139, 238).